Buda je rekao: “Kada se usredsredite na jednu tačku, tada vam ništa nije nemoguće.”

Dah ili energija su inače grubi i samo koncentriSanjem na srce čovek može usmeriti dah, a zatim i um koji boluje od dve bolesti: ometanja i nemara.

Ometanje se može kontrolisati kao kada uzimamo lekove, ali najveća bolest ili zašto je ljudima teško meditirati i razviti koncentraciju je nemar.

Ometanjem vlada Animus, pa je jasno da današnja civilizacija pati od kolektivne neuroze, dok nemarom vlada Animus, kao i letargijom i depresijom.

Pročitajte i ovo: Specifične fobije – Kako reagovati na najčešće anksiozne poremećaje

Kineska filozofija nas upućuje da srce mora biti mirno i tako se oko srca stvara koncentracija energije koncentrišući se na onaj deo gde se tada rađa saosećanje.

Pranajamično disanje je sjajno za smanjenje distrakcije ili jakog animusa. Kineska filozofija preporučuje da se dah prati srcem jer u njemu leži život.

Pročitajte i ovo: Lekovita svojstva umetnosti – šta povezuje Ajfelovu kulu, grobnicu Tutankamona i srpske manastire?

Ako čovek ne prati stvari svojim srcem, postaje bezobrazan, rasejan i nemaran.

Slušanje se odvija sa osećajem koji nije u uhu. Ako se oseti dah, onda je srce mirno i saosećanje postaje jasno, a ako se čuje disanje, ove dve energije i dalje vladaju.

Naime, u budističkim tehnikama se upražnjava praznina ili širi pogled tako da se dah izdahne do kraja i tada misli nestanu.

Pročitajte i ovo: Šta treba da se zapitate pre nego što kažete da je kraj

Vidimo ovu slučajnost ili možemo reći da je ova budistička tehnika vukla korene iz taoizma jer je budizam preuzet iz više izvora stvarajući svoj sopstveni koncept prosvetljenja. Takvo slušanje otkriva da zapravo nema zvuka ili oblika koji Upanišadama ponovo potvrđuju da se ovaj svet manifestuje od atmana kroz ime i oblik, tj. zvuk i oblik.

Pročitajte i ovo: Simbol zmije – moć pretvaranja otrova u lek – jedan od najsnažnijih arhetipova preobražaja u čovekovom nesvesnom

Nemanifestovano nema ni oblik ni zvuk, savršeno je TIŠINA.

Stoga se u kria jogi rade vežbe u kojima se uši, oči i nos zatvaraju kroz mudre koji pokušavaju da vide i preusmere energiju da se okrene prema unutra, ka ovom slušanju TIŠINE.

Slušanje iznutra usmerava svetlo između očiju u unutrašnji doživljaj i kroz vežbu se počinje sve više shvatati šta je unutrašnje slušanje. Ako čovek zaspi u tom procesu, znači da je prevladala letargija ili Anima.

Odnosi i razmena Anime i Animusa zapravo je proces prema kojem čovek malo-pomalo otkriva svoj proces i što ga više otkriva u sebi, to je jasnija važnost rada u partnerstvu.

Pročitajte i ovo: Često je nenormalno biti normalan u odnosima

Da bi se odvijala cirkulacija svetlosti koja povezuje Animu i Animusa, odnosno da bi se preslušalo unutrašnje disanje, za početak se uzima vežba brojanja daha koja nam je poznata iz zen budizma.

Dakle, ako vam ovaj proces nije jasan, pokušajte da izbrojite udah i izdah do deset i pokušajte da budete koncentrisani na disanje.

Kroz dugu praksu ovaj unutrašnji proces počinje da se shvata. U ovom procesu uznemiravat će vas um, tj. njegova distrakcija i letargija i potreba za snom.

Kada meditirate, ova dva procesa se neprestano smenjuju, Anima i Animus neprestano vuku svaki na svoju stranu kroz pet čula.

Pročitajte i ovo: Bliskost i optimalna distanca u odnosu – kako da pronađemo pravu meru?

Kad ljudi kažu: Zarobljen sam svojim poslom ili ovim svetom, to je iluzija koju stvara pet čula kroz koja se sagledava stvarnost, a u taoizmu kažu da se pet demona zabavlja.

Kada je čovek predugo u ovom stanju, on ulazi u carstvo projekcija gde stvara toliko iluzije života da svoje Ja vidi u željama. Status i slava projektuju se kroz Animusa, a kroz Animu lepe stvari, putovanja, itd.

Ove dve energije ljudi ne vide kao polaritete kojima su zapravo opsjednuti, ne mogu ih vidjeti u dahu i njegovom smirivanju, a kamoli kroz ovo viđenje odnosa.

Pročitajte i ovo: Arhetip ljubavnika i ljubavnice koji donosi fatalne i destruktivne odnose

Zbog toga su partnerstva na nižem nivou projekcije želja i nemogućnosti stvaranja stvarnih odnosa.

Kroz Jungovo znanje, a zatim indijske i kineske tehnike, možemo teoretski i pragmatično otkriti procese u sebi i razumeti glavne principe koji čine život.