Mnogo je pisano o fatalnim ljubavima, slikano u umetnosti, pevano u poeziji i pesmama, ali ko nas je posetio u tim stanjima opsesije?

Da li je bog Eros koji nas je opsednuo zaljubljenošću ili Dionis koji nas uvodi u poražavajući osećaj divlje razuzdanosti orgijskim grčkim kultovima?

To su veze kroz koje se brzo izgara, živeći kao da se prolazi kroz nekoliko života odjednom. Ako niste okusili takav odnos, onda ne možete dostići božansko.

Dionizijski i božanski aspekt zasnivaju se na ekstazi, ali značajno su različiti.

Pročitajte i ovo: Simbol zmije – moć pretvaranja otrova u lek – jedan od najsnažnijih arhetipova preobražaja u čovekovom nesvesnom

Božansko povezuje mušku i žensku energiju integracijom, dok je u dionizijskom odnosu sa projekcijama ili Senkama, nesvesni partner koji je kao takav samo slika, a sadržaj još nije dostignut.

Takav odnos u većini slučajeva završava raskidom, bolom, ranjavanjem sa kojim se doživljava rana iz detinjstva.

Ako muškarac uspe da ostavi tu porodičnu ranu, možda će čak moći i da vas preskoči stepenicama, ali od vas se traži da prođete kroz njegovo ludilo. To je najkraći i najteži put.

„Iza svake slike je emocija, iza svake emocije je arhetip, iza svakog arhetipa je božanstvo“. C.G.Jung

Pročitajte i ovo: Arhetip ljubavnika i ljubavnice koji donosi fatalne i destruktivne odnose

Dionis je bog strasti, ludila, ali i kidanja. Na dionizijsku ljubav utiču nimfe koje se susreću sa podzemljem, koje žude za svetlošću, ali na kraju ih sopstvena priroda vraća u tamu jer ne mogu da idu protiv svoje prirode.

Zato ove veze prebivaju u podzemlju, propadaju upravo zato što ne mogu da idu protiv svoje prirode, jer bi prestale da budu dionizijske, bile bi legalne, ali ne mogu. Umesto da zakore vezu sa brakom i decom, oni su verni svojoj prirodi – svađama, dramama i rastancima.

Mnoge veze pate od dionizijskog problema, a to je nedostatak strasti.

Na primer, ako želite da podignete svoju kundalini energiju i ostanete u toj energiji, morate postepeno vežbati i pripremiti svoj psihofizički sistem.

Kundalini je destruktivan na nižim nivoima, dok se ljubav takođe na nižim nivoima pretvara u destruktivnu dionizijsku strast, a na višim nivoima postaje odraz ljubavi, baš kao i kundalini.

Pročitajte i ovo: Šta treba da se zapitate pre nego što kažete da je kraj

Ipak, ovu destruktivnu silu u kojoj završe mnogi parovi, malo parova može da preskoči.

Tantra zato vežba volju kako bi mogao da održi strast i tako je usmeri ka višim osećanjima.

Ljubavnici su obično lenji, samo kažu rečima da vole, a da nemaju snage da vežbaju i uzdižu strast u dublji i viši osećaj.

Ta smrtnost, ili susret sa sobom koji nosi svaka fatalna dionizijska veza, pretežak je udarac da bi u takve veze uneo ludilo.

Agore u indijskoj tradiciji predstavljaju red podvižnika povezanih upravo sa ovom energijom, a pogled na agoru je poput pogleda na ludilo. Seksualnost, alkohol, rituali na grbovima, seks, predstavljaju dionizijsku ili boginju Kali.

Pročitajte i ovo: Često je nenormalno biti normalan u odnosima

Grčka tradicija je pokušala da asimiluje ovu energiju kroz dionizijske obrede, ali na kraju su se ti napori pretvorili u religiju. Pravi susret sa razornim vezama zapravo je susret sa Dionisom.

Iako se mnogi pitaju zašto bismo se uopšte suočili sa ovim delom sebe, dionizijska energija se lako pretvara u bolest jer je to strastveni deo nas koji pokreće seksualnu energiju bez koje ne bi bilo umetnosti, duhovne ljubavi, ali ni poezije, umetnosti, života bilo dosadno.

Pristup ovoj energiji je izazov, jer je Niče samo poludeo od nje, a Jung se povukao u jednom trenutku kad ga je Dionisovo ludilo počelo obuzimati.

Pročitajte i ovo: Kada ne treba da izgovoriš – volim te!

Suzbijanje ove energije donosi mnoge bolesti jer ljudi žive prema socijalnim pravilima kako ne bi naišli na dublje delove sebe, a opet, oni koji se dugoročno prepuštaju donose zavisnost i druge probleme.

Pronaći sredinu u tim odnosima zaista je umetnost i možda mogući put koji naša generacija tek treba da savlada.